James Makokakis et Anthony Johnson, coprésidents de Fierté Montréal 2020
Après avoir parcouru plus de 20 000 kilomètres à travers 6 provinces, 1 territoire et 14 villes, James Makokis (Cris) et Anthony Johnson (Navajo / Diné) ont été le premier couple autochtone bispirituel à remporter The Amazing Race Canada, en septembre 2019. Leur apparition dans la série de télé-réalité mettant en vedette des équipes dans une course exténuante à travers le Canada et le monde a été l’occasion de confronter les stéréotypes, l’homophobie, l’ignorance et le racisme et de sensibiliser aux problèmes auxquels sont confrontés les peuples autochtones au Canada et aux États-Unis. Les deux hommes sont coprésidents de l’édition 2020 de Fierté Montréal.
Makokis et Johnson ont «indigénisé» la course à partir de leur nom d’équipe, Team Ahkameyimok (en cri: «N’abandonnez pas, continuez, utilisez tout ce que vous avez pour faire quelque chose.») Leur devise d’équipe était également Ahkameyimok! «C’est une expression que nos aînés utilisent pour nous encourager à faire de notre mieux et à continuer, peu importe la difficulté d’une situation. C’est aussi amusant à dire», expliquent-ils.
Les vêtements de Makokis et Johnson ont attiré l’attention sur des problèmes spécifiques: des jupes et des bandanas en ruban rouge faits à la main pour les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, et des chemises bleues «Water Is Life» pour attirer l’attention sur l’importance culturelle et cérémonielle de l’eau. Leur participation était sans réserve autochtone et ils servent depuis tous les deux de solides modèles pour les jeunes autochtones et LGBTQIA +, comme le montrent les photos qui sont devenues virales sur les réseaux sociaux de jeunes enfants s’habillant comme eux pour Halloween.
Makokis est un médecin bi-spirituel de la nation crie de Saddle Lake, près d’Edmonton, au Canada, où il dirige sa pratique spécialisée en santé transgenre. «La bi-spiritualité est un terme contemporain pour refléter la diversité sexuelle et de genre que les nations autochtones ont toujours eu. En tant qu’Autochtones, nous avons toujours connu la diversité sexuelle dans nos nations avant que la colonisation n’existe sur l’île Turtle (Amérique du Nord). Avec l’imposition de la colonisation, du christianisme, des pensionnats et de la «Rafle des années 60»*, beaucoup de ces enseignements sur la diversité des genres ont été perdus et beaucoup de gens recherchent maintenant leur identité en tant que personnes bi- spirituelles et les rôles et responsabilités qui en découlent», explique-t-il.
Dès l’âge de quatre ans, Makokis savait qu’il voulait devenir médecin. Et il a dû constamment faire face à l’adversité dans le système médical du simple fait d’être autochtone. À l’âge adulte, il s’est efforcé de briser le racisme auquel les professionnels de la santé autochtones sont confrontés chaque jour et de gagner le respect des pratiques autochtones. «Étant issu d’une communauté marginalisée, étant une personne bi-spirituelle, étant une personne autochtone, je sais à quel point il peut être effrayant d’accéder à des soins dans le domaine des soins de santé», dit-il. «Il est important de comprendre dans le domaine de la santé et les professions de la santé, qu’il y avait un système de santé autochtone ici avant le contact. Lorsque nous parlons de médecine autochtone et de cérémonies autochtones, celles-ci constituent le fondement de notre système de santé. Les médicaments originaux sur ce continent, sur l’île aux tortues, sont des médicaments indigènes. Ce ne sont pas des médicaments alternatifs.»
Makokis a suivi une formation à l’Université d’Ottawa et a reçu une certification supplémentaire du Programme de formation en médecine familiale autochtone de l’Université de la Colombie-Britannique. Il a également été porte-parole national du programme national de modèles autochtones Lead Your Way de l’Organisation nationale de la santé et président du Indigenous Wisdom Council of Alberta Health Services. Il siège actuellement au conseil d’administration du Waakebiness-Bryce Institute of Indigenous Health de l’Université de Toronto.
Johnson est consultant de projet aux Kehewin Health Services et artiste de la nation Navajo, mais vit maintenant avec Makokis à Amiskwaciy-Wâskahikan (Edmonton, Canada). Johnson a fréquenté l’Université Harvard et est diplômé en économie. Il travaille à revitaliser les pratiques d’accouchement, les médicaments et les cérémonies traditionnelles des Cris et des Nehiyaw dans un environnement de pratique de sage-femme contemporain. «En partie documentariste, organisateur communautaire, à la recherche de mystiques et de développement de produits, mon rôle est de construire un système qui permet à la nation crie de Kehewin de reconstruire sa communauté et sa culture, une famille à la fois», explique-t-il. Avant de déménager au Canada, Johnson a travaillé comme consultant, entrepreneur et représentant dans la nation Navajo. Il décrit les difficultés rencontrées pour trouver du travail sur la réserve: «J’ai pris le temps de renouer avec mon héritage navajo. Idéalement, j’aurais trouvé du travail sur la réserve, mais parce que le taux de chômage est d’environ 48,5%, c’était presque impossible. Ainsi, j’ai gagné de l’argent en fournissant tous les services que je pouvais à qui en avait besoin. Bien que cela ait d’abord commencé comme un moyen d’arriver à une fin, cela s’est transformé en une expérience de vie significative qui m’a appris le pouvoir de me connecter avec les autres», dit-il.
Le couple s’est rencontré après que Johnson ait repéré Makokis lors d’une entrevue dans le magazine gai américain OUT au sujet de la Montana Two-Spirit Society. Les deux se sont par la suite rencontrés et le reste fait partie de l’histoire. Ayant grandi dans des communautés similaires, les points communs de leur vie les ont réunis. «Nous voulons tous les deux montrer aux jeunes autochtones qu’ils peuvent réussir, tout en restant fidèles à leurs habitudes culturelles et spirituelles», disent-ils. Ils aiment tous les deux les marathons et les triathlons et se sont mariés lors de la course du marathon de Vancouver en 2017.
Gagnant la première place de The Amazing Race Canada, Makokis et Johnson ont reçu deux voitures neuves, un voyage unique pour deux dans le monde, un prix en argent de 250 000$ et le titre de champions de The Amazing Race Canada. Mais le vrai prix est l’exposition et la sensibilisation qu’ils ont suscitées grâce à leur participation. Le couple se concentre maintenant sur la construction d’un centre de guérison culturelle pour la nation crie de Kehewin. «La construction d’un espace de guérison culturelle est un grand pas vers la réparation des torts du passé dans ce pays. C’est un grand pas vers la reconstruction du système médical cri, qui a été opprimé et décimé pendant des centaines d’années», dit Makokis.
En réfléchissant à la signification de leur expérience dans la série, Johnson déclare: «C’est un peu surréaliste d’être considéré comme des modèles LGBTQIA + parce que nous ne sommes vraiment que ce que nous sommes dans la vie de tous les jours, aussi fou que cela puisse être. Nous espérons qu’en étant ouvert sur qui nous sommes, chaque jeune LGBTQIA + se sentira en sécurité d’être qui il est. Nous avons entendu maintes et maintes fois des familles qui ont pu avoir des conversations avec leurs enfants sur les bi-spirituels, les peuples autochtones, les peuples LGBTQIA + et les femmes assassinées et disparues après nous avoir vus dans l’émission.»
Makokis fait écho aux commentaires de Johnson: «Beaucoup de mes patients transgenres ont partagé à plusieurs reprises des sentiments similaires: «Parce que vous et Anthony étiez à la télévision et que vous agissiez à la télé comme dans la vie, mes parents et ma famille me regardent différemment maintenant et acceptent qui je suis.»
«C’est l’une des plus grandes réalisations que nous aurions pu accomplir avec notre temps passé dans la série, et cela témoigne de l’importance de la diversité dans tous les aspects des médias, y compris les émissions de télé-réalité amusantes. Cela peut en fait sauver des vies.»
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*La Rafle des années 60
Au Canada, la rafle des années 60 (connue en anglais sous le terme Sixties Scoop) est une politique gouvernementale responsable de l’enlèvement de milliers d’enfants autochtones de leur famille pour les faire adopter par des familles blanches au Canada, et, à un moindre degré, aux États-Unis et en Europe, entre 1960 et 1980. Plus de 20 000 enfants auraient été concernés. Le gouvernement du Manitoba est le premier de toutes les provinces canadiennes à avoir présenté des excuses officielles aux victimes autochtones, en juin 2015, et la Saskatchewan l’a suivi. Au début octobre 2017, le gouvernement du Canada a annoncé vouloir dédommager les victimes de la rafle et prévoit verser environ 800 millions de dollars dans ce but.
